Reflexiones escogidas
De sus enseñanzas de la Torá

«Al cabo de unos tres meses, se le comunicó a Judá: Tamar ha cometido inmoralidad…»¹Los escritos del Arí, de bendita memoria, enseñan² que el sellado definitivo del juicio tiene lugar en Janucá. Por ello, podemos entender estos versículos como una alusión a lo siguiente: «Al cabo de unos tres meses» se refiere al período entre Rosh Hashaná y Janucá, cuando el juicio queda definitivamente sellado. Entonces el acusador se presenta ante el bendito Creador de todos los mundos, aludido aquí por el nombre de Judá, para acusar a los seres humanos³y decir: «Tu nuera Tamar ha cometido inmoralidad». Esto se refiere a la comunidad de Israel, comparada con una palmera datilera, tamar,⁴y llamada novia:⁵ se ha apartado de Ti y ha seguido deseos desviados. No solo ha seguido los deseos de su corazón, «sino que también está embarazada a causa de la inmoralidad». El embarazo representa aquí el apego: supuestamente está apegada a esos deseos por voluntad propia, sin ninguna causa externa.

«Judá dijo», es decir, el bendito Creador: «Sacadla y que sea quemada», porque, según la acusación, ninguna causa externa ni impedimento la llevó por mal camino; se apegó a los deseos de su corazón enteramente por voluntad propia. «Cuando la sacaban, envió un mensaje a su suegro diciendo…» Ella presenta una defensa verdadera: el acusador ha afirmado falsamente que los seres humanos están profundamente apegados a deseos dañinos. En realidad,«Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy embarazada». Esto significa que nosotros, Su pueblo, estamos apegados únicamente al bendito Creador de todos los mundos, fuente de bondad. El valor numérico de las palabras hebreas eleh lo, «estas cosas le pertenecen», alude a ello. Cuando a veces actuamos contra Su voluntad, es por las presiones de la vida diaria, el sustento y otras circunstancias humanas. Sin embargo, en lo profundo del corazón seguimos apegados con amor y anhelo únicamente al Creador.

Después presenta al bendito Creador otra prueba verdadera: «Reconoce, por favor, de quién es este sello», aludiendo al aceite de las luces de Janucá, que llevaba el sello del sumo sacerdote;⁶, «los cordones» aluden a las mechas de las luces de Janucá; «y el bastón» alude al recipiente de la luz de Janucá. El valor numérico de la palabra hebrea hamatteh, añadiendo uno por la palabra misma, equivale a keli, «recipiente». La mitzvá de encender las luces de Janucá conforme a Tu santa voluntad demuestra claramente que buscamos Tu voluntad y estamos apegados solo a Ti. Nuestros desvíos ocasionales de esa voluntad surgen únicamente de las presiones descritas anteriormente.

«Judá dijo», es decir, el bendito Creador: «Ella es más justa que yo». Por así decirlo: «Soy responsable de esto».⁷El bendito Creador reconoce que su defensa es justa: veo que verdaderamente están apegados solo a Mí y que sus actos ocasionales contra Mi voluntad se deben únicamente a que «en efecto, no la entregué a mi hijo Shelá». Shelá alude a nuestro justo Mesías, como dice el versículo:⁸ «Hasta que venga Shiló». Durante tanto tiempo no los he confiado a ese pastor fiel, nuestro justo Mesías. Que venga pronto, en nuestros días. Amén; que esta sea la voluntad de Dios.

Se suele preguntar:⁹¿Por qué se celebra Janucá durante ocho días, si el milagro duró solo siete?

Una posible respuesta se basa en la enseñanza de los Sabios¹⁰ de que la bendición hamotzí debe pronunciarse con su he inicial, pues las bendiciones de una persona revelan si es un estudioso de la Torá. Del mismo modo, Beit Hilel establece que las luces de Janucá aumentan cada día. Si Janucá durara solo siete días, el cuarto día se encenderían cuatro luces tanto siguiendo el orden creciente de Beit Hilel como el decreciente de Beit Shamai. Ese día sería imposible distinguir entre las dos prácticas. Con ocho días, la práctica de Beit Hilel se distingue visiblemente todos los días, incluido el cuarto.

Abudarham, citado en Ateret Zekenim, alude a ello:¹¹Janucá se interpreta como un acrónimo de «ocho luces, y la ley sigue a Beit Hilel». La estructura de ocho días hace visible esta decisión. Esta idea procede de mi infancia y no recuerdo si la propuse yo mismo o si la escuché de otra persona.

«Una red está tendida sobre todos los seres vivos»: la búsqueda de alimento y sustento puede convertirse en la red que atrapa a una persona. Busca su pan mediante estrategias y cálculos, suponiendo que su propia fuerza se lo proporcionará, en lugar de confiar en que Dios cubrirá sus necesidades. Quien da la vida también da el sustento. El Baal Shem Tov explicó la palabra perusah, «tendida», a través de la palabra talmúdica peras, una porción de pan. La red del sustento alcanza a todos. Cuando la mente y el corazón están constantemente ocupados en ganarse la vida, el corazón ya no tiene espacio para servir a Dios.

Pero cuando una persona contempla continuamente la bondad de Dios —cómo abre Su mano y satisface a todo ser vivo— y confía plenamente en que Su gran bondad le proporcionará sustento sin excesivas maniobras, el corazón y la mente pueden dirigirse a la Torá y las mitzvot. Mediante el estudio de la Torá, Dios hace brillar Su santa luz sobre esa persona, pues «la Torá es luz». Asciende de un nivel espiritual a otro hasta convertirse en un santuario donde mora la Presencia Divina.

Esta es la «mirada generosa» de nuestro patriarca Abraham, tal como describen los Sabios:¹² «Una mirada generosa, un espíritu humilde y un alma moderada». ¿Cómo se alcanza una mirada generosa? Mediante un alma moderada y un espíritu humilde. Primero, la persona debe acostumbrarse a limitar los placeres mundanos, conformándose con lo necesario para vivir y servir a Dios, sin perseguir lujos. La humildad de espíritu surgirá naturalmente. El versículo advierte: «Comerás y te saciarás, y tu corazón se enorgullecerá».¹³ El exceso de comida, bebida y placeres mundanos puede conducir a la arrogancia. Bilam persiguió el honor y el placer con un alma insaciable, adquiriendo un espíritu orgulloso y una mirada mezquina. Abraham, en cambio, tenía un alma moderada y no perseguía honores ni placeres mundanos. Así refinó su alma, alcanzó la humildad de espíritu y cultivó una mirada generosa, correspondiente al alma superior.

Mediante la morada de la Presencia Divina, en el aspecto del reinado de Dios, fluyen hacia Israel el bien, la bendición, la abundancia y la vida. Como explicó el Maguid¹⁴ la afirmación de los Sabios:¹⁵ «Israel no está sujeto a los astros». Interpretó ayin, «la nada», como humildad: la humildad es la fuente de bendición de Israel. Cuando Israel alcanza esta humildad, recibe bendición, bien y vida. Al aceptar humildemente el reino de los Cielos y apegarse a la santidad, recibe el bien, y sus acusadores quedan silenciados y apartados.

Un principio fundamental del servicio a Dios es la fe plena en que el bendito Creador es uno, único y de perfecta unidad, sin semejante. Solo Él es nuestro Dios, pasado, presente y futuro; crea y guía a todos los seres y vela por cada detalle. Solo Él ha hecho, hace y hará todas las cosas. Con esta fe, todo el deseo de la persona debe ser cumplir la voluntad del Creador, sin buscar más de lo que esa voluntad dispone. Si Dios quiere conceder algo, sin duda lo dará sin impedimento. Si no lo quiere, ¿por qué agotarse en una búsqueda vacía que no aporta beneficio?

La esencia del servicio a Dios es saber que el Señor es Dios, como dice el versículo:¹⁶ «Reconoce hoy y lleva a tu corazón que el Señor es Dios». Incluso cuando prevalece un juicio severo, la persona debe entender que es bondad del Creador, destinada a conducirla de regreso mediante el arrepentimiento. Su corazón debe volverse quebrantado y contrito. Por esta reflexión, el juicio se transforma en misericordia, pues reconoce que el propio juicio expresa misericordia y bondad divinas. Así se suavizan los juicios severos y se convierten en bondad y misericordia; así transforman los justos el juicio en misericordia.

No debemos temer nada salvo el venerable y temible nombre de Dios, como rezamos cada día:¹⁷ «Reina sobre nosotros, solo Tú, Señor, con bondad y misericordia». Pedimos Su ayuda gratuita aunque no seamos merecedores: ayúdanos a aceptar solo Tu reinado, Creador de todos los mundos, a reverenciarte y amarte plenamente. Nada, grande o pequeño, ocurre sin Su providencia y voluntad; por ello, nuestro amor y reverencia últimos deben dirigirse únicamente a Él.

La persona debe cuidarse mucho de no caer en ninguna de las dos trampas de la inclinación al mal. El versículo advierte y alude a ello:¹⁸ «Solo cuídate y guarda muy bien tu alma». La palabra rak, «solo», sugiere limitación, como dicen los Sabios:¹⁹ Las palabras aj y rak matizan o limitan una afirmación. Cuídate cuando te sientas disminuido: cuando veas el daño causado en los mundos superiores y tu corazón se hunda, no desesperes. Sé fuerte y valiente, y confía en que Dios desea la bondad y acepta a quienes regresan. «Guarda muy bien tu alma» recuerda también la enseñanza de los Sabios:²⁰ «Sé muy, muy humilde». La palabra meod, «muy», también alude aquí al orgullo desmedido, asociado con «la gran Roma»; debemos cuidarnos de él.

En Shabat, la persona debe cuidar sus actos, palabras y pensamientos. Las Escrituras advierten expresamente sobre los dos primeros. Respecto de los actos, dicen:²¹ «No harás trabajo»; respecto de las palabras, dicen:²² «Ni hablar de asuntos», que los Sabios interpretan²³ como la obligación de hablar en Shabat de manera distinta a los días de semana. Estas dos cosas están bajo el control de la persona: puede apartar sus manos del trabajo y su boca de las conversaciones cotidianas. Son «las cosas reveladas que nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos».²⁴Sin embargo, los pensamientos del corazón y de la mente están ocultos y no se encuentran enteramente bajo el control humano; pertenecen al Señor, nuestro Dios. Él concede su santificación como regalo a quienes lo merecen. A esto aluden los Sabios cuando dicen:²⁵ Dios dijo a Moisés: «Tengo un regalo precioso en Mi tesoro, y se llama Shabat». La expresión «en Mi tesoro» evoca deliberadamente «las cosas ocultas pertenecen al Señor, nuestro Dios». Se refiere al pensamiento: también la mente debe participar de la santidad del Shabat. Esta dimensión oculta está en Su tesoro, y Él la concede como un regalo precioso a quienes lo merecen.

Por ello, la persona debe santificar primero sus actos y palabras con la santidad del Shabat y pedir ayuda a Dios, así como el regalo precioso de santificar también los pensamientos del corazón y de la mente.

¿Por qué se considera una ventaja recibir en este mundo la recompensa por el mandamiento «Yo soy el Señor»? ¿No sería mejor recibirla en el duradero Mundo Venidero, en lugar de este mundo pasajero? La idea es que servir al bendito Creador requiere tranquilidad mental. Hace falta cierta recompensa material aquí para poder servirlo con serenidad.

Los Sabios aluden a esto al decir: «Da el diezmo para hacerte rico». Parece sorprendente dar el diezmo buscando una recompensa. Sin embargo, se puede desear riqueza para obtener el espacio y la paz de corazón necesarios para servir a Dios. El Midrash también lo interpreta como «Da el diezmo para que no te falte»: para que la falta de sustento no impida el servicio divino. Otra lectura es «para que te vuelvas pequeño», es decir, para que el corazón quede libre de reconocer sus propias carencias y su pequeñez.

También podemos entender «la bendición, si escucháis… y la maldición, si no escucháis…» de este modo: incluso la maldición del Creador puede ser una forma de bendición, porque impulsa a la persona a regresar mediante el arrepentimiento. Ese regreso es, por sí mismo, una bendición. Que Dios nos conceda un arrepentimiento sincero. Amén; que esta sea Su voluntad.

El mandato de la Torá de entregar al sacerdote la primera porción de todo transmite una enseñanza moral. La persona debe reconocer que todo el bien que concede el bendito Creador procede de Su bondad gratuita, y no de logros personales ni de «mi fuerza y el poder de mi mano».²⁶ Sus actos por sí solos no la harían merecedora de todo esto, ni siquiera de menos. Este reconocimiento nace de una humildad verdadera: conocer las propias limitaciones y la propia pequeñez. Entonces todo lo que Dios hace por una persona se entiende como un regalo inmerecido de bondad.

La esencia del servicio a Dios es «Conócelo en todos tus caminos»,²⁷ tanto en los asuntos espirituales como en los materiales. Ponlo todo bajo la autoridad del único Dios y sírvelo mediante ambos. El servicio espiritual corresponde a la bondad: amar profundamente a Dios mediante la Torá, la oración, las mitzvot y los actos de bondad, con el cuerpo y el dinero, por Él. La vida material, asociada con la contención, incluye comer, beber y otras necesidades; también estas deben abordarse con la intención de servirlo.

Esto es dáat, la unión de bondad y contención: unir la vida material con la espiritual. La persona somete los deseos mundanos para que el amor al Creador arda continuamente en su corazón. El anhelo se vuelve como una llama divina, vinculando mente y corazón a Dios tan plenamente que otros placeres pierden su dominio. Se come entonces por necesidad, para aliviar el hambre y adquirir fuerzas para el servicio divino, y para elevar las chispas sagradas que contiene el alimento. Cada acto debe ofrecer un lugar a Dios; si no lo hace, debemos abstenernos. Solo se busca el servicio divino que hay en cada cosa, pues Su unidad es incomparable y Él está presente en todas partes.

Esto significa «Conócelo en todos tus caminos»: incluso al atender las necesidades materiales, únelas a un propósito espiritual. No busques el placer personal por sí mismo, sino el sustento necesario para servir a Dios, como dice el versículo:²⁸ «Que tus vestiduras sean blancas en todo momento», incluso cuando atiendas necesidades corporales. Esta es la esencia del dáat: unir la vida a la bondad.

El arrepentimiento comienza cuando una persona reflexiona sobre la grandeza de Dios y cree plenamente que Él examina lo más profundo del corazón y conoce cada acto y pensamiento humano, como dice el versículo:²⁹ «¿Puede alguien ocultarse en lugares secretos sin que Yo lo vea?». Entonces la persona examina sus actos y pensamientos pasados contrarios a la voluntad de Dios, siente profunda vergüenza y humildad, y los lamenta sinceramente. Resuelve seguir los caminos de Dios y cumplir Su voluntad. ¿Cuál es esa voluntad? «Trabajarla y guardarla»:³⁰trabajarla mediante los mandamientos positivos y guardarla mediante las prohibiciones,³¹con amor y reverencia ante Dios, y tiempos fijos para estudiar Torá. Este despertar de abajo provoca un despertar de arriba. El pesar por los actos pasados despierta, por así decirlo, la compasión divina y la reconsideración del exilio, del sufrimiento causado por las naciones y del sufrimiento de los individuos y de todo Israel. Las buenas obras y la fe en el Dios que desea la bondad atraen abundante bondad de lo alto. El estudio regular de la Torá trae la luz de sus veintidós letras espirituales y el aliento de vida.

«Isaac suplicó al Señor por su esposa, porque era estéril, y el Señor le respondió». Rashi explica: a él, y no a ella, porque la oración de un justo hijo de un justo difiere de la de un justo hijo de un malvado.

Podemos explicarlo mediante una enseñanza que escuché del santo rabino Zeev de Zhitómir sobre «Quien escoge cantos de alabanza»:³²el Creador escoge los «restos» del canto —un juego entre shirei, «cantos», y shirayim, «restos»—, es decir, a quienes se hacen humildes e insignificantes mientras cantan y rezan. Son palabras llenas de gracia de un maestro sabio.³³La esencia del servicio divino es la humildad verdadera. Al rezar ante el Creador de todos los mundos, la persona reflexiona: mis actos no me hacen digno de hablar ante Él ni de pedirle nada, grande o pequeño. Ni siquiera soy digno de abrir la boca para suplicar. Por eso pido a Dios que me ayude por el mérito de mis antepasados.

Una oración así es aceptada ante Él, como dice: «El Señor está cerca de todos los que lo invocan, de todos los que lo invocan con verdad». Él se acerca para recibir la oración ofrecida con verdad, por el mérito de los antepasados. Emet, «verdad», se asocia aquí con los antepasados y con el principio, el medio y el final.

Un justo hijo de un justo puede apelar al mérito de sus antepasados. Un justo hijo de un malvado no puede hacerlo del mismo modo y debe apelar principalmente a sus propios actos. Dios no atiende esa oración de la misma manera, pues escoge «cantos de alabanza»: la oración de quien se hace como un humilde resto.

La arrogancia es la fuente de rasgos dañinos y fuerzas de impureza; la santidad se aparta de quien es orgulloso. Por eso, la persona debe cuidarse mucho de permanecer humilde, considerando continuamente los rasgos negativos y deseos corporales que aún no ha corregido. Esto trae humildad y conciencia de vergüenza ante el bendito Creador, sin dejar espacio al orgullo.

Incluso quien sirve constantemente a Dios debe reflexionar cada día sobre lo lejos que todavía está de Él. Todo su servicio es como nada comparado con lo que se requiere. Debe verse como alguien que aún no ha probado la dulzura de Dios, como un niño nacido hoy, y empezar de nuevo. Debe anhelar experimentar la bondad de Dios y pedir ayuda para comenzar y terminar bien. Su corazón debe humillarse al pensar en los días y años transcurridos desde su nacimiento sin haber probado verdaderamente esa dulzura.

La tarea central de la persona es la lucha diaria contra la inclinación al mal, llamada Faraón —cuyas letras hebreas también pueden formar óref, «la nuca»—,³⁴que la atrae hacia deseos materiales y las vanidades de este mundo. Este es el significado espiritual del exilio en Egipto, y es una gran lucha.

Para esta lucha se necesitan tres cosas. La primera es la Torá: reservar tiempos regulares y estudiar continuamente. La segunda es la humildad: reconocer la propia pequeñez y la inmersión en deseos mundanos que no son el verdadero propósito de la vida. Un corazón humilde y quebrantado debilita la inclinación al mal. La tercera es la oración al Señor de la misericordia, pidiendo compasión y fuerza para resistir a este «Faraón». Dios lo someterá y ayudará a la persona a salir del exilio. Estas prácticas deben mantenerse cada día, sin perderlas de vista.

El servicio divino debe arraigarse en el aspecto de Ehyeh, «Seré», como dice el versículo:³⁵ «Di a los hijos de Israel: Ehyeh me ha enviado a vosotros». Una persona inmersa en deseos mundanos puede rezar con la intención de servir a Dios y, aun así, dar prioridad a las preocupaciones materiales. En bendiciones como «Cúranos» o «Bendice este año para nosotros», comprende el propósito superior de la oración de crear unidad espiritual en lo alto, pero también busca su beneficio material literal. ¿Cómo puede una intención imperfecta lograr la unión del Santo, bendito sea, y Su Presencia Divina? En Su abundante misericordia y bondad, Dios une la buena intención de Israel a la acción.³⁶Cuando una persona reconoce la imperfección de su servicio y de su intención, su corazón se quebranta y anhela la ayuda de Dios para que lo espiritual sea principal y lo material secundario. Este es el aspecto de Ehyeh: un futuro en el que, con la ayuda de Dios, llegará una mayor plenitud.

Incluso cuando los pecados y un servicio insuficiente han alejado a una persona de Dios, confía en Su gran bondad para perdonarla y concederle la capacidad de empezar a servirlo de nuevo. Así puede apegarse al santo nombre Ehyeh, que expresa: desde ahora, con la ayuda de Dios, seré un servidor de Dios.

Mediante Ehyeh —la humildad y el anhelo de apegarse a Dios y estar cerca de Él, asociados con el ámbito de Atzilut—, la persona merece ser rescatada.

Cuando una persona peca, se le quebranta el corazón y regresa con un arrepentimiento completo, atrae sobre sí la luz del arrepentimiento. Esto es muy preciado a los ojos de Dios, pues Él desea una morada en el mundo inferior.

Sin duda es más difícil apegarse a Dios después de pecar, cuando el corazón se ha vuelto insensible y manchado. Por eso Dios promete: «Soy el Señor antes de que una persona peque; soy el Señor después de que una persona peque»:³⁷incluso después del pecado, un corazón quebrantado y un espíritu humilde atraen la luz del arrepentimiento, superior al estado espiritual original de la persona antes de pecar.

La preparación esencial para la oración es la humildad. Después de humillarse, una persona puede rezar con santidad, pureza y fervor, dando verdadera vida espiritual a las letras que pronuncia, como la vida de las letras mediante las cuales fue creado el mundo. Todos los mundos fueron creados mediante las veintidós letras.³⁸Cuando las palabras se pronuncian con santidad y pureza, atraen abundancia y bendición. Como enseña el Zóhar:³⁹ «Esas bendiciones… y esas palabras de una persona»: las palabras humanas atraen bendiciones arriba y abajo. La oración ofrecida con humildad es aceptada. Esto significa «El Señor Dios formó al ser humano del polvo de la tierra»:⁴⁰cuando una persona es verdaderamente humilde y se ve como polvo, «el ser humano se convirtió en un alma viviente», que Onkelos traduce como «un espíritu que habla». Puede entonces pronunciar palabras que traen bendición y abundante bien.